Вершины гор – это всегда обитель богов. Священные горы есть на каждом континенте и, наверное, даже в каждой стране. В Греции это знаменитый Олимп, в Индии – Меру, в Японии – Фудзияма, в Турции и Армении – Арарат, в Австралии – Улуру. В России это алтайская гора Белуха, где, по некоторым поверьям находится вход в Шамбалу. Она же у тюркских народов считается обителью богини Умай – высшего женского божества в их традиционной религии – тенгрианстве. А сам верховный бог Тенгри обитает на Тянь-Шане, на вершине, названной в его честь – Хан Тенгри, что в переводе означает «повелитель неба».
Само название Тянь-Шань переводится с китайского как «небесные горы» или «божественные горы». В древнетюркских источниках их называли Тенгри-Таг, что в переводе означает примерно то же самое – «гора бога». Это же название сохранилось в уйгурском языке.
Хан Тенгри – это самый величественный и красивый пик Тянь-Шаня. Его вершина, сложенная из мрамора, имеет форму пирамиды. В лучах закатного солнца она окрашивается в оранжево-багряный цвет, поэтому в местном фольклоре эта гора называется еще и «кровавой». Однако, по старинной легенде, такой необычный цвет придает горному пику не кровь, а огонь, который в небесах над ней разжигают боги.
Пик Хан-Тенгри. Фото: Wikipedia
Но Тенгри – это не просто божество. Это сама вселенная, небесный дух, создавший всё и являющийся всем, творящий мир в себе самом из самого себя. А небо – это и его обитель, и его проявление.
Процесс сотворения мира подробно описан в древнетюркских мифах, и, слушая их, мы можем найти немало знакомых деталей: «Не было ни земли, ни неба, а был только один необъятный океан. Однажды внутри океана возник Белый Свет, из которого образовалось сияющее золотое яйцо. Внутри него спал бог Тенгри – прародитель всего Мира. Он спал очень долго, миллионы и миллионы лет, и вот однажды проснулся. Разбил скорлупу яйца и вышел наружу. Из верхней части яйца Тенгри сотворил Небо, а из нижней сделал Землю».
В некоторых мифах говорится о том, что яйцо это снесла богиня Умай, которая плавала по великому океану в образе лебедя. Умай действительно нигде не называется творением Тенгри. Она равна ему и символизирует Землю с ее плодородием и изобильностью. У сибирских народов любая женщина считалась земным воплощением Умай.
Поначалу в мире, сотворённом Тенгри, был беспорядок и хаос. Светила не знали, куда им двигаться, сильные ветры дули со всех сторон, повсюду бушевали ураганы и гремел гром. Тогда Тенгри взял свой посох, поставил его между небом и землёй, и тотчас вокруг него начали свое размеренное движение время и пространство. Так был установлен мировой порядок. Точка, где посох входит в небо, это Полярная звезда, единственное неподвижное светило на небосклоне нашего полушария. В тюркских языках у нее даже сохранилось говорящее название – Небесный Кол, или Золотой Кол.
Тянь-Шань, Бишкек, Кыргызстан. Фото: Arseniy Kotov
Тенгрианская Вселенная состоит из трех миров. В верхнем живут Тенгри, Умай, другие боги и светлые духи. Средний – это обитель людей, зверей и духов природы. А в нижнем, куда уходят умершие, находятся темные духи и демоны. Все эти три мира держатся на Мировой оси, которая представляет собой священное золотое древо, растущее на вершине горы Хан Тенгри. Крона его уходит в небо, ствол – это стержень земного мира, а корни опускаются глубоко в нижний мир.
Каждый день на его ветви прилетает прекрасная птица Симург, царь всех птиц. Она сносит там золотое яйцо – солнце, которое катится по небу, освещая землю и давая жизнь. Но потом страшный дракон поднимается из нижнего мира и проглатывает его. Так в бесконечном ритме творения и разрушения сменяются день и ночь, свет и тьма.
Тема священного древа и горы, символизирующих мировую ось, очень важна в тенгрианстве. Большинство тенгрианских ритуалов проводились или у подножья гор, или, что чаще, рядом с одиноко стоящим высоким деревом, которое для этого украшалось разноцветными лентами. Наверняка, путешествуя по Центральной Азии или Сибири, вы не раз встречали на обочинах дорог такие пестрые деревья. Знайте – это сакральные места, где кто-то обращался к духам и, скорей всего, просил у них поддержки и помощи в пути.
Шаманы, которых в тюркских языках называют «бакшы́» или «ка́мы», действительно играли в тенгрианстве ключевую роль. Они были связующим звеном между тремя мирами, помогали людям взаимодействовать с духами верхнего мира и спускались в нижний, чтобы сопроводить туда души умерших. Но по собственной воле стать шаманом нельзя. Такая судьба – это всегда выбор высших сил. Избранному человеку отказаться от этой роли тоже практически невозможно. Духи будут преследовать его, вызывая шаманскую болезнь и вынуждая стать божественным проводником, требуя служения богам и людям. Если же человек настоит на своем и не последует предначертанному пути, жизнь его будет трудна и безрадостна.
Фото: Pavel Danilyuk
С понятием предопределенности у тенгрианцев дело обстоит тоже достаточно интересно. Считается, что когда на земле рождается человек, Тенгри наделяет его душой и судьбой. Что любопытно, слово «кут», обозначающее судьбу, имеет еще несколько значений: «жизненная сила», а также «благо» и «добро». В одном из источников есть фраза о том, что Тенгри «вручает человеку судьбу» при рождении. Это можно трактовать двояко. Первый вариант – что все люди получают некую предопределенность, а второй – что их судьба теперь у них в руках, и дальше все решения за ними.
Как бы то ни было, тенгрианцы не были фаталистами и считали, что каждый сам творец своего счастья. Но есть законы, установленные Тенгри, которые предписывают людям быть честными, смелыми, добрыми и милосердными, и если человек их не соблюдает, то после смерти его ждет незавидная участь: он попадет в нижний мир. Чем «тяжелей» душа по итогам земной жизни, тем меньше у нее шансов подняться наверх, ближе к Тенгри.
К тому же тенгрианцы верили в реинкарнацию – в перерождение душ. Они были убеждены, что душа человека бессмертна, и с завершением одной земной жизни ее путь не кончается. А значит, совершенные человеком прегрешения, например, убийство, клятвопреступление, воровство, наложат на нее несмываемый след, и это отразится не только на его последующих воплощениях, но и на всех нынешних потомках.
Наказание за грехи – то есть за нарушение предписаний, данных Тенгри, могло последовать еще и при жизни. Преступление одного человека считалось пороком всего рода, поэтому бог мог покарать не только самого нечестивца, но и его детей или внуков, уничтожить скот или имущество семьи. Еще интересней то, что за прегрешения правителя Тенгри мог обрушить свой гнев на весь его народ – за то, что он подчиняется такому недостойному человеку.
Память о предках и поклонение их духам – один из важнейших постулатов тенгрианства. О праотцах знали и помнили всё – не только их благие и достойные поступки, но и истории, позорящие род. Именно это побуждало людей вести себя в жизни так, чтобы оставить только хорошие воспоминания. Каждый тенгрианец знал: его постыдные деяния тоже будут запечатлены в веках и отразятся на репутации потомков.
Почитание рода и прежних поколений – это до сих пор отличительная и характерная черта многих тюркских народов. Считается, что каждый уважающий себя человек должен знать как минимум семь поколений своих предков и регулярно устраивать в их честь поминальные обряды, молиться за них, посещать могилы. Эта традиция в Центральной Азии уже давно вышла за пределы тенгрианства – ее соблюдают и мусульмане, и буддисты. В современном Казахстане, где тоже был распространен культ Тенгри, интерес молодых людей к своим корням за последние годы возрос многократно, чего в советское время не наблюдалось. Как знать, возможно, это тоже как-то связано с возрождением древней религии.
Тенгрианцы считали – и продолжают считать, – что духи предков являются главными заступниками и помощниками, причем, не только для своих потомков, но и вообще для всех, кто относится к ним с почтением. Так, например, если страннику не удавалось найти себе пристанище на ночь, то наилучшим вариантом для него было отправиться ночевать на кладбище или найти поблизости любое захоронение. Там, совершив поминальный обряд в честь неизвестного ему умершего и помолившись за него, он мог спокойно уснуть, находясь всю ночь под его защитой и покровительством.
Фото: Равшан Казаков
Умай. Фото: Alyona Pastukhova
Еще одним важным принципом тенгрианцев является культ матери-природы, которую олицетворяет богиня Умай. Природа – это самостоятельный и живой мир, населенный темными и светлыми духами – хозяевами гор, ущелий, лесов, озер, рек и даже отдельных деревьев, камней и ручьев. Каждый из них охраняет место своего обитания, где обязательно скрыт вход в иной, потусторонний мир. Это – сакральная точка, рядом с которой (если она известна людям) совершаются ритуалы и жертвоприношения.
Силы этих духов не равны между собой. Среди них есть те, кому подвластны, например, смертоносные камнепады или ураганы, а есть и такие, кто не обидит даже муравья. Но каждому нужно оказывать почет и уважение, и тогда с ними можно договориться о сотрудничестве или ненападении.
Вообще активная жизненная позиция и умение взаимодействовать как с другими людьми, так и со всеми проявлениями внешнего мира, считались в тенгрианстве одной из важнейших добродетелей. Тенгри поощряет целеустремленность и действие. Простого следования установленным правилам ему недостаточно. Благочестие и порядочность обязательно нужно умножить на упорство, храбрость, сообразительность, активность и умение вести командную игру, и тогда верховный бог точно будет благосклонен и окажет свою поддержку.
Текст: Юлия Земцова
Фото на обложке: Igor Haritanovich
